Teatro Greco di Siracusa
XLVII Ciclo di Spettacoli Classici

Il XLVII Ciclo di Spettacoli Classici da voce a due tragedie poco rappresentate ma di particolare  intensità, per certi versi due drammi della crisi (composti, così come la commedia in cartellone quest’anno, nel periodo difficile della guerra peloponnesiaca), che portano in scena figure di grande dignità e nello stesso tempo relegate ai margini. Ostaggi di una umanità meschina, di un destino che appare senza via di uscita, intrappolate da regole anguste di convivenza sociale o dalla loro stessa inflessibilità.

Per il terzo anno consecutivo la Fondazione INDA compone in un dittico i drammi di Sofocle e Euripide approfondendo una indagine condotta su due filoni complementari. Con Andromaca torna in scena una tragedia del  dopoguerra: qui non assistiamo alla deportazione delle “principesse schiave” – come in Ecuba e Troiane (INDA 2006)  - condotte in Grecia come trofeo dai vincitori-padroni, ma a ciò che accadde “dopo” ad una di loro, alla contraddittoria integrazione nella nuova casa di una concubina malvoluta dalla moglie legittima.  Dopo la guerra di Troia Andromaca è toccata in sorte a Neottolemo, da cui ha avuto un figlio, mentre la sposa greca Ermione, figlia di Elena e Menelao,  unendo alla gelosia la preoccupazione per la propria sterilità, cova dentro le mura domestiche un odio tale da divenire minaccia, impulso omicida.

Euripide riprende qui il tema del doppio talamo, delle nozze legittime contrapposte all’unione con una donna “barbara” priva di riconoscimento sociale. Come Medea (INDA 2009), sebbene con esiti ed uno sviluppo del personaggio molto diversi, Andromaca incarna il fragile statuto della straniera, rispetto alla sposa greca condannata alla emarginazione. I personaggi femminili di questo dramma si fanno anche portatori di due diverse visioni del gamos. Andromaca donna del buonsenso, unisce alla fedeltà la sopportazione e la mitezza, ma è anche provata e temprata da un dolore che la sua antagonista non è in grado di comprendere. Ermione, giovane e impulsiva, volubile fragilissima creatura, rivendica una assolutezza nel gamos cui associa, malcelando la propria frustrazione, una forma di competizione con il marito. Ma emerge anche un secondo leitmotiv interno al dramma: la violenza dell’eros, il potere distruttivo insito nella passione incontrollata, compressa dentro le mura domestiche e nel contempo alimentata da questa stessa repressione. L’ombra lunga di Fedra (INDA 2010) sembra toccare anche la fragile Ermione. Questo rischio è sottolineato anche dal vecchio Peleo, che nell’agone con Menelao fa riferimento ad Elena di Sparta, la donna perversa per eccellenza, alludendo al rischio che Ermione ne abbia ereditato la natura sessualmente avida, l’impudica insaziabilità. Una indagine sulla femminilità, dunque,  declinata da Euripide tra eros e gamos, nei suoi aspetti più complessi e censurati (inclusi i vincoli imposti dall’universo maschile…), che conferisce alla Andromaca, all’interno di una struttura drammaturgica fortemente dinamica, una sostanziale unità tematica.

Il conflitto tra individuo e società, ma soprattutto la natura dell’eroe tragico portatore di un destino misterioso e dato dagli dei, è al centro del Filottete, che l’INDA mette in scena seguendo il solco tracciato con Edipo a Colono e Aiace, rappresentati negli ultimi due Cicli al Teatro Greco di Siracusa. Come Edipo, Filottete vive un costante contrasto tra potere e fragilità, precipita nella sventura sino ad essere “nulla”, diviene per una volontà imperscrutabile fonte di salvezza.

Oggetto prima di emarginazione e poi della rapacità degli uomini, che ora cercano di manipolarlo avendone scoperto il “potere” (solo il suo arco potrà distruggere Troia), Filottete attraversa un conflitto interiore dilaniante, una collera tanto “giusta” quanto lacerante e selvaggia, che dovrà superare per accogliere e realizzare quel destino, quella missione che gli dei gli hanno affidato. Morto Aiace, Filottete rimane l’ultimo degli eroi, testimone e portatore di quel mondo di guerrieri-leoni sempre più lontano, costantemente minacciato dalle volpi come Ulisse, che anche qui (come in Aiace) quasi nulla mantiene del personaggio omerico ma diviene simbolo delle devastazioni prodotte dall’uso distorto della parola, sofista, politico corrotto, capro espiatorio di tutta una generazione tradita che assiste impotente al declino della polis ateniese. Vilipeso e abbandonato dai compagni, Filottete ha però una seconda possibilità: quaranta anni dopo la scrittura dell’Aiace, Sofocle torna in qualche modo sugli stessi passi, e “salva” il protagonista, accostandogli un amico umano (Neottolemo) ed un amico divino (Eracle). La philia salva Filottete dal destino di Aiace, lo riabilita dinanzi a se stesso (ma anche altrove: cosa sarebbe Edipo senza Teseo?) offrendogli una visione diversa, mostrandogli una responsabilità che va al di sopra delle sue inimicizie personali. E se ciò non risolve la contraddizione, il problema della giustizia, il fatto che esista un mondo dove gli Aiace e gli Achille sono morti e solo gli Ulisse e i Tersite prosperano, in qualche modo illumina, dà un senso  al compito dell’uomo di riconoscere e partecipare al destino più grande al quale è legato il suo destino personale.

Come i buoni amici possono salvare gli eroi, i cattivi amici ed i cattivi insegnamenti possono portare distruzione. E’ ciò che accade nel terzo dramma in cartellone  per il XLVII Ciclo di Spettacoli Classici, Le Nuvole di Aristofane. In scena, attraverso il vecchio Strepsiade, il figlio Fidippide ed un Socrate rivisitato provocatoriamente, la crisi di valori in cui versa Atene travolta dall’uso corrotto della conoscenza, dall’abuso della parola per sovvertire il diritto a proprio vantaggio, dai veleni seminati dal “Discorso Ingiusto”. Ma qui le “volpi” finiranno con il cadere vittime di se stesse, in un riso liberatorio che è denuncia e antidoto insieme per esorcizzare i mali, di un tempo che è anche nostro.

Accademia d’Arte del Dramma Antico

Esperienze Teatrali Testo di Matteo Filippelli

Il Teatro Greco di Siracusa durante le Rappresentazioni Classiche

XLVI  CICLO  DI SPETTACOLI  CLASSICI

TEATRO GRECO  DI  SIRACUSA

8  maggio  -  20  giugno  2010

CONCORSO NAZIONALE FRA GLI STUDENTI DELLE SCUOLE  MEDIE  SUPERIORI  PER  UN’ESERCITAZIONE  SU  UNO DEI DRAMMI  IN PROGRAMMA NELLA PRIMAVERA  2010

In occasione del XLVI ciclo di spettacoli classici, che avranno luogo dall’8 maggio al 20 giugno 2010 nel teatro greco di Siracusa  con la rappresentazione delle tragedie “Aiace” di Sofocle e “Fedra” (Ippolito portatore di corone) di Euripide, la Fondazione Istituto Nazionale del Dramma Antico promuove un concorso nazionale a premio tra gli studenti delle scuole medie superiori per un’esercitazione scritta su uno dei drammi in cartellone.

Tra gli elaborati ne saranno scelti dieci, i cui autori riceveranno l’invito ad assistere agli spettacoli, ospiti della Fondazione INDA.

Agli autori selezionati sarà rimborsato il biglietto aereo o ferroviario di andata e ritorno in 1° classe dalla sede di provenienza a Siracusa e viceversa e sarà offerta ospitalità a Siracusa per tre giorni. Per la scelta dei vincitori sarà nominata una commissione di cinque membri, studiosi di teatro antico.

Coloro che desiderano partecipare al concorso devono far pervenire non più tardi del 15 aprile 2010 alla sede della Fondazione INDA in Siracusa – Corso Matteotti,  29- il testo dattiloscritto (che non deve superare le 15/20 cartelle).

La firma dell’autore deve essere autenticata dal Dirigente Scolastico dell’Istituto al quale lo studente appartiene. Sull’elaborato stesso devono essere indicati la classe a cui lo studente è iscritto, la città di residenza, l’indirizzo e,  se possibile,  il numero telefonico.

I testi pervenuti dopo il 15 aprile non saranno presi in considerazione.

I  premiati riceveranno l’avviso entro il  2  maggio  2010.

La premiazione avverrà al Teatro Greco di Siracusa il 10 maggio nel corso della cerimonia di apertura del XVI Festival Internazionale del Teatro Classico dei Giovani.

Gabriele D'Annunzio

In vista delle celebrazioni del centenario dell’Istituto (1913-2013), la Fondazione INDA intende avviare una riflessione sugli anni che precedettero la nascita del Ciclo di Rappresentazioni Classiche a Siracusa, che ebbero il merito di salvare  un patrimonio umano di inestimabile valore e di difendere i valori fondanti della civiltà occidentale. Organizzando una serie di eventi sotto il titolo, preso in prestito al poeta Dino Campana, “La Bianca Notte Mediterranea”, si pensa di proporre anche letture dei grandi autori europei (Karl Kraus, Thomas Mann, Dino Campana, Gabriele D’Annunzio, Arthur Schnitzler, Bertolt Brecht, Erich Fromm) intorno al sentimento della bellezza.

Tutti i giovani sono invitati a inviare proposte, scrivere le loro idee  o segnalare testi inerenti al tema

Il progetto

di Sofocle

I temi e l’azione drammatica

Prologo

Il dramma si apre con un dialogo tra Atena e Ulisse, dinanzi la tenda di Aiace, sul mare, vicino al campo Acheo sotto le mura di Ilio.

Alla morte di Achille le armi dell’eroe erano state assegnate ad Ulisse anziché ad Aiace, suscitando la collera del guerriero che per valore in battaglia si considerava il naturale “erede” di Achille¹. Proprio temendo la sua reazione Ulisse si trova lì per spiarlo e verificare se sia l’autore, come dicono, della strage notturna del bestiame preda dei Greci.

Atena conferma l’accaduto e nello stesso tempo lo tranquillizza: è stata lei ad instillare la follia nella mente di Aiace “facendogli balenare false immagini” davanti agli occhi, affinché scatenasse contro gli animali la violenta vendetta che altrimenti avrebbe rivolto ai Greci: ancora, chiuso nella tenda, crede di torturare i capi dell’esercito greco.

Atena ne dà dimostrazione chiamando Aiace e interrogandolo dinanzi ad Ulisse, reso invisibile agli occhi dell’avversario grazie ai poteri della dea.

Tuttavia, anziché gioire o schernirlo (come fa Atena), Ulisse è mosso a pietà per la sorte dell’avversario, che diviene emblema della fragilità umana.

Parodo
Il coro di marinai intona un canto pieno di angoscia per via delle dicerie su Aiace e sulla ignominiosa strage notturna.

Lo invita a confutarle e a mostrare la verità apertamente. Ma il dubbio lo attanaglia, sebbene stia comunque dalla parte di Aiace: se fosse vero, se egli fosse giunto a questo atto sinistro, la responsabilità sarebbe certamente da attribuire a una divinità avversa.

Primo episodio

Esce dalla tenda Tecmessa, la concubina di Aiace, che descrive ai marinai la condizione in cui versa l’eroe soffermandosi sui dettagli più cruenti: lo scempio delle greggi, le reazioni folli dell’eroe che oscilla tra collera e compiacimento per la vendetta illusoria, il terribile “risveglio” alla realtà che provoca in lui disperazione e, soprattutto, vergogna.

Quello dell’onore perduto, dell’antitesi tra la gloria del padre Telamone e lo scherno cui invece è esposto, diviene ora l’assillo di Aiace. Brucia ancora la collera per le armi negate, quando le sue parole si tingono di odio verso gli Atridi e Ulisse che ora “ridono di lui”.

Dinanzi a questo, non sortiscono alcun effetto le invocazioni di Tecmessa, la sua preghiera di non darsi la morte, esponendo all’umiliazione lei ed il figlio.

Aiace prosegue il suo discorso come se fosse un lungo monologo, quasi senza interagire con Tecmessa, se non imponendole il silenzio con parole aspre che le ricordano la subordinazione che spetta a una donna. Al figlio Eurisace lascia il suo scudo indistruttibile di sette strati di pelle bovina, una richiesta esplicita ad equiparare le gesta del padre in battaglia.
Aiace esprime la volontà che sia suo fratello Teucro ad occuparsene; poi manda via Tecmessa con il figlio, e si chiude, solo, dentro la tenda.

Primo stasimo

Il canto del coro è rivolto a Salamina, patria di Aiace. I marinai rivolgono il pensiero ai genitori dell’eroe, destinati e provare un grande dolore: sembrano perdute, vanificate, le gesta gloriose compiute sul campo di battaglia.

Secondo episodio

Il secondo episodio è  un toccante discorso di Aiace in cui sembra che egli abbia mutato animo: non vuole – dice – abbandonare Tecmessa e fare di suo figlio un trofeo in mano ai nemici; andrà in riva al mare, a purificarsi, poi cercherà un luogo deserto in cui seppellire la spada, dono del troiano Ettore, la più odiosa delle armi perché “i doni dei nemici non sono doni e non portano fortuna”. Queste dunque le sue nuove determinazioni: riconoscerà il potere degli Atridi, imparerà a rispettare i capi; bisogna riconoscere la possibilità del cambiamento che trasforma in amici i nemici ma che a sua volta può mettere in discussione anche i rapporti di amicizia che si considerano duraturi. Rivolgendosi a Tecmessa, la invita ad entrare nella tenda e al coro lascia un messaggio per Teucro: deve avere cura di Aiace e dei suoi cari.

Il discorso di Aiace ha una precisa funzione strategica perché gli permette di allontanarsi dalla tenda, da Tecmessa e dal coro dopo averli tranquillizzati, ma è anche un meccanismo drammaturgico ricercato da Sofocle: la falsa buona notizia che allenta la tensione e rende l’evento imminente ancora più drammatico, perché successivo ad una riacquisita speranza².

Secondo stasimo

Il secondo stasimo è  un inno di gioia per il rinsavimento di Aiace, un canto di sollievo e speranza che allenta la tensione prima del tragico sviluppo della storia.

Terzo episodio

Giunge il messaggero che annuncia l’arrivo di Teucro e racconta l’orribile accoglienza riservatagli dai Greci, di come lo abbiano ricoperto di insulti ed esposto al ludibrio per la follia del fratello.

Quando il messaggero apprende che Aiace non si trova più nella tenda, riferisce le parole del profeta Calcante secondo cui Aiace avrebbe dovuto rimanervi chiuso per l’intera giornata: per un solo giorno infatti Atena avrebbe continuato a perseguitarlo, poi sarebbe stato libero. E ne spiega anche le ragioni raccontando alcuni episodi in cui Aiace aveva oltrepassato il limite, rifiutando l’aiuto degli dei in battaglia, come se ne avessero bisogno solo i deboli e in qualche modo offuscassero il suo valore.
Per questo Aiace aveva attirato l’ira della dea oltrepassando ogni misura.

Il racconto del messaggero allarma Tecmessa che manda a chiamare Teucro; nel frattempo il coro si divide in due schiere, alla ricerca di Aiace: tutti tentano di salvare quest’uomo che vuole morire.

Cambia la scena.

Aiace è solo. Ha piantato la spada al suolo per scagliarsi su di essa e trarne morte sicura.

La perdita dell’onore di fronte alla collettività dei soldati Achei, che dopo la strage delle greggi lo giudicano un folle e un assassino quando non un nemico, significa per un eroe “omerico” – come in qualche modo continua ad essere questo Aiace sofocleo – la cancellazione della sua identità. Da questo punto di vista la scelta dell’autoemarginazione e autoannientamento è l’unica risposta possibile e coerente che egli possa dare.

Prima di darsi la morte, Aiace invoca Zeus perché lo assista e, introducendo un tema che dominerà nella seconda parte della tragedia, chiede che sia Teucro a sollevare il suo corpo e a ricomporlo, perché non sia lasciato insepolto, in pasto ai cani e agli uccelli. Aiace rimane fino all’ultimo istante coerente con se stesso, sia negli slanci di ira verso gli Atridi quando li maledice augurando loro di morire per mano dei parenti più prossimi, sia nell’orgoglio con cui invoca la morte quasi sfidandola, come guardandola negli occhi.

Un ultimo pensiero è rivolto alla terra natale, un tributo estremo a Salamina e ad Atene.

Canto corale

(epiparodo e commo)

I due semicori rientrano in scena “a mani vuote”; nessuno di loro ha trovato Aiace. E’ Tecmessa a dare l’annuncio della sua morte: sarà lei ad avvolgerlo in un mantello e invoca il nome di Teucro perché giunga ad aiutarla. Torna nelle parole del coro il tema dello scherno del nemico, di questi Atridi che ridono alle spalle di Aiace in una immagine fosca e terribile. Tuttavia Tecmessa non se ne cura, presa dal suo dolore.

Quarto episodio

Entra in scena Teucro, piangendo la sorte di Aiace. Quando il coro gli comunica la volontà del fratello di affidargli il figlio, questi pronuncia una rhesis che oscilla tra il dolore per il lutto e la preoccupazione per il proprio onore. Pensa, Teucro, alla accoglienza che gli riserverà il padre Telamone, temendo di essere considerato da lui un codardo, incapace di proteggere il fratello, forse anche traditore ed invidioso, come se tramasse alle sue spalle (Teucro è infatti fratellastro di Aiace, figlio di Telamone e di una donna non greca). E anche tra i Greci avrà molti nemici perché fratello di Aiace. Teucro evoca  l’infausto scambio di doni tra Aiace ed Ettore e di come in entrambi i casi il dono sia divenuto strumento di morte: con la cintura donata da Aiace a Ettore il corpo dell’eroe troiano fu attaccato al carro di Achille e trascinato per il campo di battaglia; gettandosi sulla spada di Ettore, Aiace ha trovato la morte.

Arriva Menelao che si mostra subito sfrontato, irrispettoso. Sembra quasi un Creonte ante litteram, quando vuole impedire la sepoltura di Aiace, considerato un traditore. Ed è ancora, come nell’Antigone, un fratello a tutelare il corpo del defunto, accusando i detentori del potere di sovvertire le leggi divine.

Teucro esce di scena dopo avere affidato temporaneamente Tecmessa e suo figlio al coro di marinai.

Terzo stasimo

Il canto corale è ora un lamento privo di speranza, un canto pieno di stanchezza per le sofferenze patite.

Esodo

Entra in scena Agamennone, che umilia Teucro definendolo figlio di una schiava, un barbaro privo di ogni diritto su Aiace; questi invece rivendica il valore del legame di sangue, per cui è disposto a dare la vita. Il dibattito etico-politico sulla sorte del cadavere di Aiace occupa tutta la seconda parte del dramma: da un lato i due Atridi, massima autorità dell’esercito acheo, con l’ordine che il corpo di Aiace sia privato di qualsiasi rito funebre, così da punirlo del suo tradimento. Dall’altro il fratello Teucro, che cerca di far prevalere il diritto dei familiari di dare al morto una sepoltura conveniente, esprimendo una concezione del mondo in cui ogni cosa viene ricondotta alla volontà divina. Teucro, come Antigone, è mosso da questa pietas, per lui la sepoltura del fratello è un dovere sacro e inviolabile: nessun ordine dell’autorità politica o militare può fare cadere questa prerogativa che affonda le sue radici  nella tradizione e nell’ideologia aristocratiche.
Il linguaggio degli Atridi si muove invece su un’altra scala di valori. Menelao sostiene la necessità dell’obbedienza a chi ricopre cariche di governo e dunque, contemporaneamente, l’importanza del rispetto delle norme e l’efficacia della paura (intesa come timore dell’autorità e della punizione esemplare) come fondamentale strumento di sicurezza e stabilità politica.

Agamennone usa chiaramente il linguaggio della democrazia ateniese quando enuncia il principio per cui la maggioranza decide e la minoranza deve rimettersi al volere dei più: in seguito ad una votazione e non per una sua decisione personale le armi erano state assegnate a Ulisse. Nonostante questo, Aiace si era ribellato, accusandoli di “broglio”, di aver comprato i voti.  Da un certo punto di vista la “spietatezza tirannica” degli Atridi è una conseguenza diretta del loro seguire rigidamente regole e comportamenti presentati come legittimi.

Il conflitto sembra insanabile, come in Antigone, ma a segnare la differenza tra i due drammi interviene un personaggio capace di mediare: è proprio Ulisse, che convince Agamennone a dare sepoltura di Aiace usando precisi argomenti che sembrano vere e proprie “linee guida” offerte dal drammaturgo a chi governa la città.

Vi è un principio di giustizia che viene prima di tutto e che nessuno può calpestare, neanche chi detiene il potere; offendere l’onore di un morto significa non rispettare le leggi degli dei; l’odio verso il nemico non deve mai impedire di riconoscerne il valore; nessuno può oltraggiare i morti.

Ma accanto a questo buonsenso, a quel pragmatismo che rende il sovrano flessibile e misurato gradito al suo popolo (ancora, declinata in modo diverso, la preoccupazione per l’opinione pubblica), Ulisse è spinto anche da un’altra riflessione, che riconduce a quanto aveva espresso nel prologo, dinanzi alla dea Atena: nel suo avversario in qualche modo si specchia, vedendo in lui la fragilità che accomuna tutti gli uomini e la terribile possibilità di patire le stesse sofferenze. Da questa “malinconica consapevolezza” egli trae misura e saggezza: adesso Teucro può riservare al defunto i giusti onori.

Teatro Greco di Siracusa
8 Maggio / 20 Giugno 2010

Aiace
di Sofocle

Fedra (Ippolito portatore di corone)
di Euripide

Il XLVI Ciclo di Rappresentazioni Classiche si aprirà l’8 maggio 2010, con l’Aiace di Sofocle per la regia di Daniele Salvo e con Maurizio Donadoni nel ruolo del protagonista; il 9 maggio sarà la volta di Fedra (Ippolito portatore di corone) di Euripide, per la regia di Massimo Castri e con Elisabetta Pozzi nel ruolo di Fedra. I due drammi saranno rappresentati a giorni alterni fino al 20 giugno 2010.

Con l’immagine di una Medea potente e per certi versi insondabile, di un Edipo che si appropria del suo destino senza tuttavia svelarne l’ultimo enigma ai suoi discendenti, si concludeva la stagione INDA 2009, con un epilogo sulla natura misteriosa, inafferrabile, della vita e della morte. L’irrazionale che irrompe nella esistenza umana, temuto perché incontrollabile nel suo potere di devastazione, diviene il filo conduttore del XLVI Ciclo di Spettacoli Classici che porta sulla scena del Teatro Greco di Siracusa due personaggi immensi: Aiace e Fedra.
Scritto probabilmente intorno al 450 a.C. (la datazione è incerta), l’Aiace ha come protagonista l’eroe omerico che di quel mondo arcaico mantiene intatti la forza, il carattere, il sistema di valori. Soprattutto, quella collera incontrollabile che lo porta a desiderare lo sterminio dei Greci quando, a vantaggio di Ulisse, lo privano delle armi del defunto Achille, di cui si considera a pieno titolo l’erede.
Aiace crede di sterminare i suoi compagni, li guarda in faccia mentre li tortura dentro la sua tenda non sapendo di aver ucciso bestiame al loro posto, grazie all’intervento di Atena che lo confonde con immagini false e illusorie: la violenza efferata di Aiace si mescola alla “follia” instillata dalla dea culminando, dopo il “risveglio” alla realtà, nell’unico esito possibile agli occhi dell’eroe, il suicidio. Ed è questo lo stesso destino di Fedra, che nutre per il figliastro Ippolito una insana, terribile passione suscitata in lei da Afrodite, un eros concepito come forza che atterrisce perché in grado di trascinare l’uomo in un baratro di dolore. Ma questo destino di “amore e morte”, di nozze illecite apparentemente provocato da un intervento esterno, divino, è in qualche modo come una malattia genetica di Fedra, che ricorda, parlando con la nutrice, la madre Pasifae, colpevole dell’amore bestiale per il toro (da cui generò il Minotauro) e Arianna, la sorella amata da Dioniso.

Questo dramma fu rappresentato nel 428. La tragedia è da considerarsi a tutti gli effetti una Fedra, perché l’indimenticabile figura femminile ne è protagonista indiscussa, sebbene la titolazione tramandata riporti Ippolito portatore di corone, con un epiteto distintivo rispetto a una precedente versione.
Ma questa “Fedra” euripidea – destinata ad incidere profondamente nel teatro e nella letteratura occidentale attraverso numerose “versioni” (Seneca, Racine, D’Annunzio, Ritsos, Cvetaeva…) – è essa stessa una riscrittura, concepita dal drammaturgo a seguito di un Ippolito velato che sembra non avesse riscosso l’approvazione degli spettatori ateniesi per l’immoralità di Fedra e delle sue proposte dirette e sfrenate al figliastro (che per questo si copriva il viso inorridito, da cui l’epiteto “velato”). La seconda versione, con cui Euripide vinse l’agone drammatico, testimonia dunque, in qualche misura, un dialogo tra il drammaturgo e la città, e trasforma il vincolo in occasione divenendo un “capolavoro della reticenza” proprio nell’episodio in cui Fedra confessa i suoi sentimenti alla nutrice. Paradossalmente, Fedra ed Ippolito non si incontrano mai, se non attraverso questo terzo personaggio che assume una funzione drammatica e uno spessore straordinariamente importante, shakespeariano ante litteram.

In questi drammi la follia non si manifesta semplicemente come una malattia che si espande e porta alla morte; non avrebbe lo stesso potere di annientare i protagonisti  se non si unisse ad un altro elemento, ad un secondo leitmotiv che li attraversa, pur in modo diverso: la vergogna, il pudore, il rapporto con la comunità che ne misura costantemente gli sguardi e l’opinione. E lo fa a tal punto da compensare l’onore irrimediabilmente perduto con il gesto estremo del suicidio: la vergogna supera la colpa. Fedra e Aiace lasciano rispettivamente la scena circa a metà della tragedia (Aiace al verso 632; Fedra al verso 731), ma il loro potere di influenza, la loro centralità nell’architettura del dramma rimane immutata, se non persino amplificata. Così, la reticente Fedra, che ancora nel dialogo con la nutrice sembra ferma nel proposito di non fare dilagare la passione che la invade, finirà con l’esprimere, attraverso la vendetta, lo stesso lato oscuro e potente che la accomuna ad un’altra donna, come lei di stirpe solare, Medea. E, ancora, come nelle Trachinie di Sofocle “i morti uccidono i vivi” (lì è il filtro con il sangue donato dal centauro morente, qui la lettera ingannevole della regina suicida); tuttavia, diversamente da Deianira perché estremamente lucida nella decisione, Fedra annienta volutamente l’oggetto del suo desiderio. Una rete di rimandi e rispecchiamenti, di antitesi e citazioni, ora velate ora esplicite, lega questi capolavori del teatro antico.

Allo stesso modo, la seconda parte dell’Aiace prelude al grande tema che diventerà centrale in Antigone: il dibattito sulla sepoltura che qui contrappone la philia di Teucro nei confronti del fratello defunto al veto dell’Autorità (Agamennone e Menelao) contro il traditore, perché rimanga insepolto. Ma nell’Aiace il conflitto ha un esito diverso rispetto all’Antigone, grazie all’intervento di Ulisse che, con il suo invito alla misura nei sentimenti e al rispetto dei vivi come dei morti, sembra esprimere un monito esplicitamente rivolto a chi guida la città. C’è in lui una profonda forma di saggezza che è insieme dote politica e conquista interiore, da cui tuttavia emerge la “malinconica consapevolezza” di chi nell’avversario sconfitto riesce a specchiarsi, vedendo in lui la fragilità della condizione umana.

di Euripide

I temi e l’azione drammatica

Prologo

La tragedia è ambientata a Trezene dove Teseo è in esilio per un anno, per scontare l’omicidio (seppur per “legittima difesa”) dei figli di Pallante. Nello sfondo la reggia di Pitteo (nonno materno di Teseo), davanti alla quale sorgono le statue di Artemide e Afrodite.

E’ proprio la dea dell’eros ad introdurre il dramma, raccontando l’offesa infertale da Ippolito, il figlio di Teseo e della Amazzone. Il giovane, infatti, la rifiuta, proclamandola la peggiore delle divinità; per di più onora Artemide, e trascorre il suo tempo cacciando in mezzo ai boschi, dedito ad una idea di purezza del tutto inconciliabile con il mondo di Afrodite.

La dea decide così – e lo dichiara apertamente nel prologo – di vendicarsi, con un piano che giungerà a compimento nella stessa giornata: lei stessa ha infatti instillato nel cuore di Fedra, la sposa di Teseo, un insano terribile amore per il figliastro Ippolito. Ora la donna si consuma in silenzio, ma il suo segreto non durerà a lungo: Teseo scoprirà tutto e ucciderà il figlio grazie alle maledizioni che per tre volte suo padre Posidone gli ha concesso di mandare a compimento. Gli infausti annunci di Afrodite culminano con quello della morte di Fedra, e proprio con queste parole la dea svanisce. Nel frattempo Ippolito, reduce dalla caccia, si avvicina al simulacro di Artemide con un seguito di cacciatori, per onorarla portandole una corona di fiori (da qui il titolo Ippolito portatore di corone). Il giovane disdegna apertamente Afrodite, nonostante l’invito alla moderazione e al rispetto pronunciato da uno dei suoi servi.

Parodo

Entra in scena il coro di donne di Trezene, portatore di un universo femminile fatto di confidenze ed empatia. Le donne sono preoccupate per Fedra, per quel malessere misterioso che la consuma e per cui digiuna; si interrogano sulle possibili cause della sua “malattia”, con un contrappunto quasi ironico alla verità di cui ribalta soggetti e termini (l’ira di Artemide, un tradimento di Teseo?;), ma non trovano risposta.

Primo episodio

Entra in scena la nutrice, sorreggendo Fedra che sembra essere in preda a un delirio. Fedra parla per visioni che sembrano inconsciamente percorrere, ricalcare, proprio l’immaginario di Ippolito: fonti d’acqua fresca, prati fioriti, cani da caccia che inseguono cervi, selve, montagne…La donna non sembra essere solo sofferente ma anche fuori di sé, quando invoca Artemide, la divinità per eccellenza di Ippolito.
Questo vaneggiamento rende la nutrice sempre più ansiosa di conoscere la verità, per potere aiutare la sua padrona, ma Fedra è talmente dominata dalla vergogna da chiederle di coprirle la testa con un velo, come se volesse sparire: “rinsavire è dolore, essere pazzi è male; il meglio è morire senza conoscere” (vv.247-250)¹. Come prima aveva fatto il coro, anche la nutrice esprime alcune ipotesi sulle cause della sofferenza di Fedra; le chiede se abbia qualche malattia di cui prova vergogna a parlare, poi fa riferimento ai figli che lei deve proteggere dal fratellastro, in una visione concentrata sulle loro relazioni dinastiche.
Fedra cede lentamente, la sua confessione si articola attraverso una lunga poesia della reticenza, una penosa transizione che diventa l’epicentro della azione tragica. E il dissidio tra questa Fedra che si dibatte tra censura e impulso a dire la verità, tra passione e norma etica, prende forma in una rivelazione graduale e sofferta.  Prima il silenzio, poi la rivelazione equivocata quando la nutrice crede che Ippolito sia ostile, un pericolo per i legittimi figli di Fedra e Teseo, o quando ipotizza persino una infedeltà di Teseo.
In un crescendo che porta all’estremo la tensione, la nutrice si getta come supplice ai piedi di Fedra: l’anello sta per chiudersi. Giunta ai margini della confessione, Fedra è come rapita dal passato della sua stirpe familiare, di cui rievoca le mostruosità erotiche: la madre Pasifae colpevole dell’amore bestiale per il toro (da cui genererà il Minotauro), Arianna, la sorella amata da Dioniso dopo il doloroso abbandono (perpetrato proprio da Teseo). Per Fedra l’amore non è “la cosa più dolce e la più amara insieme” come afferma la nutrice usando parole che ricordano la struggente voce di Saffo, ma una esperienza di dolore assoluto: “io ne conosco solo il dolore” (vv 347-349).
Poi, finalmente, la rivelazione, il punto di non ritorno del dramma: l’oggetto di questo amore-dolore è Ippolito.
La nutrice rimane come smarrita, ma subito dopo cerca ancora di aiutare Fedra, rivelando un sentimento incondizionato verso di lei. Con parole che ricordano quasi l’Elena delle Troiane euripidee, la nutrice scarica tutta la responsabilità su Afrodite; poi offre a Fedra il suo aiuto lasciando intravedere la possibilità di usare filtri magici in grado di farla guarire da questo amore e, con questo auspicio, entra nel palazzo promettendole di mantenere il segreto.

Primo stasimo
Il canto corale è dedicato a Eros invocato ma anche temuto come una forza ingovernabile capace di annientare gli uomini.

Secondo Episodio

Fedra si avvicina alle mura della reggia e ode urla provenienti dal suo interno; è Ippolito che inveisce contro la nutrice accusandola di oltraggiare il letto del suo signore. La nutrice ha parlato ad Ippolito, nel tentativo di aiutare Fedra che ora la accusa di aver curato la sua malattia “con affetto, ma non con onore” (596-97): per questo, l’unica soluzione è morire al più presto.

Il loro animato dialogo continua fuori dal palazzo, sulla scena, quando Ippolito minaccia di raccontare a tutti la verità nonostante sia sottoposto al vincolo del giuramento; infine – rivolgendosi alla nutrice – il giovane pronuncia una lunga rhesis contro le donne e contro Fedra. Finché il padre  è lontano sarà fuori di casa, poi rientrerà per vedere con quale coraggio riusciranno a guardarlo in faccia.

Ora è Fedra a parlare con il coro e la nutrice (paradossalmente, Fedra e Ippolito non parlano mai), accusata di aver tradito la promessa parlando ad Ippolito ed esponendola alla vergogna. A questo punto la dichiarazione del suo proposito di morte si connota di tinte ancora più fosche perché ad essa si legherà non solo la salvezza del suo onore ma anche la rovina di Ippolito con una calunnia che nessuno – così crede – potrà confutare. Fedra esce definitivamente di scena.

Secondo stasimo
Il canto corale, per certi versi svincolato dall’azione drammatica,  è qui l’espressione di un desiderio di fuga “ai confini del cielo”, una evasione dall’infelice condizione che attanaglia l’essere umano. Ma il pensiero ritorna alla regina cretese, alle sue nozze infelici e alla malattia instillatale da Afrodite.

Terzo episodio

Si ode dall’interno della reggia la voce della nutrice che chiede aiuto, per sciogliere il nodo al collo di Fedra. Il coro reagisce in modo discordante, tra chi vuole entrare e chi in qualche modo si disimpegna. Giunge Teseo con il suo seguito e, non appena chiede spiegazioni sulle urla provenienti dalla casa e sulla “insolita” accoglienza riservatagli, riceve l’annuncio della morte di Fedra.

Il ritmo dell’azione si fa sempre più concitato: quando a Teseo viene consegnata una lettera di Fedra che accusa apertamente Ippolito di avere usato violenza contro di lei, questi decide immediatamente di usare contro il figlio una delle tre maledizioni che il padre Posidone avrebbe esaudito per lui. A nulla serviranno le parole di Ippolito che subisce incredulo in silenzio le imprecazioni del padre, affermando la propria innocenza pur senza accusare Fedra, onorando il vincolo al silenzio impostogli dal giuramento. Ippolito viene cacciato, ma prima di andare via invoca la splendida Atene e, per l’ultima volta, la dea Artemide, definita compagna di vita e di caccia.

Terzo stasimo

Il canto corale è un saluto struggente ad Ippolito, un canto rivolto alla sua giovane vita stroncata dalla collera del padre nonostante la sua innocenza.

Quarto episodio

Entra in scena un messaggero alla ricerca di Teseo, per portargli notizia di quanto è accaduto ad Ippolito, ormai in fin di vita. Ippolito era giunto sulla riva del mare piangendo, con un seguito di amici e coetanei; i servi gli avevano preparato i cavalli e si era messo in cammino invocando Zeus affinché suo padre venisse a conoscenza della verità. D’un tratto, lungo la strada che va verso Argo ed Epidauro, mentre il giovane Ippolito si trova alla guida del carro nei pressi di un promontorio isolato, da un enorme flutto emerge un mostro marino dalle sembianze taurine; terrorizzate, le cavalle non riconoscono più la mano di Ippolito né la direzione del carro, che si schianta violentemente contro le rocce. L’infelice rimane avviluppato nelle redini in modo inestricabile, il suo corpo viene straziato finché, sciolto dai legami, rimane a terra, agonizzante. Questo il racconto del messaggero, che Teseo ascolta con freddezza, senza pietà, ordinando poi di portare Ippolito dinanzi a lui.

Quarto stasimo

Il quarto stasimo è una ultima evocazione di Afrodite, capace di trascinare l’animo inflessibile degli dei e degli uomini. Ma in qualche modo anticipa l’apparizione di un’altra divinità.

Esodo

Appare Artemide: il cerchio del dramma si chiude come si era aperto, con la divinità antagonista rispetto ad Afrodite. Gli dei sono in questo dramma il motore tradizionale di una azione drammatica che tuttavia si costruisce nella soggettività dei personaggi, nei loro sforzi di autodeterminazione, nella dialettica costante tra aidos (pudore) e eros.

Sarà Artemide a rivelare la verità a Teseo, rimproverandolo della sua decisione affrettata, presa senza aver indagato, senza avere dato tempo alla giustizia di fare il suo corso. Quando Ippolito straziato e in fin di vita è portato dinanzi a Teseo, Artemide lo invita a perdonare il padre, vittima della propria ignoranza, ed il giovane segue il consiglio della sua dea assolvendolo in quanto, come lui, sottomesso ad una volontà divina.
Artemide promette vendetta, alludendo ad un giovane preferito da Afrodite (si tratta di Adone, sebbene non sia esplicitamente nominato); inoltre, a Ippolito saranno per sempre concessi onori nella città di Trezene. Tuttavia, questa risoluzione in chiave mitico-religiosa non solleva i mortali dal dolore, come affermano le parole conclusive del coro:  “ci sarà molto ondeggiare di lacrime, giacché colpiscono di più le vicende che colpiscono gli eroi”.